Foto: AFP
Dok su prvi svjetski rat i španski građanski rat već uvukli djecu u Evropi i šire u orbitu sukoba, drugi svjetski rat je označio ključni period u tome kako su mladi ljudi iskusili užase rata.
Piše: Laura Hood
Tokom 1940-ih, djeca su se suočila sa neviđenom mobilizacijom i nasiljem. Od bombardovanja i masakra do prisilnog raseljavanja i genocida, uticaj je bio zapanjujući. Milioni djece bili su direktno pogođeni ovim zločinima, dok je bezbroj djece pretrpjelo indirektne posljedice: nestašicu, razdvajanje porodica i tugu.
Nakon rata, stručnjaci za djetinjstvo poput pedijatara, psihologa i nutricionista, kao i politički lideri i humanitarni radnici, bojali su se za ovu potencijalno „izgubljenu generaciju“. Uz prepoznavanje ranjivosti djece kao društvene grupe, došlo je do transnacionalnog poticanja na implementaciju zaštitnih mjera. Ova zajednička svijest dovela je do prekretnica kao što je osnivanje Međunarodnog dječjeg fonda Ujedinjenih nacija (UNICEF) u decembru 1946. i, kasnije, usvajanje Deklaracije o pravima djeteta.
Period od 1939. do 1949. godine ne samo da je naglasio potrebu za zaštitom djece širom svijeta, već je i naglasio njihov značaj u izgradnji mirne budućnosti. Kao što je detaljno opisano u La Seconde Guerre mondiale des enfants (Drugi svjetski rat djece), koji je u septembru 2024. objavio Presses Universitaires de France, djeca su oličavala nadu za poslijeratne nacije. Oni su viđeni ne samo kao žrtve rata, već i kao aktivni učesnici u oblikovanju mirnog svijeta.
Škole kao temelji rekonstrukcije
Nakon 1945. godine, škole su postale središnje mjesto u društvenoj rekonstrukciji Evrope. Gledane kao prostori socijalizacije koji su uključivali gotovo svu djecu, škole su smatrane ključnim za obnovu društva. Neke mjere su odražavale one koje su uvedene nakon Prvog svjetskog rata. Djeca, posebno uzrasta od 6 do 14 godina (uobičajena dob za obavezno obrazovanje u Evropi), imala su zadatak da čuvaju sjećanje na poginule vojnike, borce otpora i civilne žrtve. Čistili su i ukrašavali grobove, prisustvovali javnim svečanostima i odali počast mrtvima.
Međutim, poslijeratno obrazovanje otišlo je dalje. U nekim zemljama, posebno u onima koje su ranije imale autoritarne ili totalitarne režime, kao što su Italija i Njemačka, školski programi su doživjeli značajnu transformaciju. Lekcije o demokratskom upravljanju i miroljubivim ličnostima su ili pojačane ili ponovo uvedene, a časovi istorije počeli su naglašavati kulturnu, političku i ekonomsku razmjenu između nacija. Ove reforme su imale za cilj da se suprotstave nacionalističkim ideologijama koje su podstakle rat i podele.
Za razliku od ere nakon Prvog svjetskog rata, godine nakon 1945. godine bile su napore da se ojačaju veze među nacijama negovanjem veza među njihovim najmlađim građanima. Programi koji promoviraju međunarodnu razmjenu škola su procvjetali. Francuski učenici su se dopisivali sa kanadskim vršnjacima, britanska djeca su slala knjige Nijemcima, a švedski su putovali u Belgiju.
Njemačka je bila domaćin jednog od najambicioznijih programa: “Svjetskog programa prijateljstva među djecom” koji predvode SAD. Ova inicijativa je uključivala projekte dopisivanja, studentska putovanja, pa čak i simbolično usvajanje ratne siročadi u učionicama. Program je također uspostavio “Svjetsko vijeće prijateljstva budućnosti”, gdje su mladi predlagali inicijative za međunarodni dijalog, oponašajući rad novoformiranih organizacija poput Ujedinjenih naroda, UNESCO-a (Ujedinjenih nacija za obrazovanje, nauku i kulturu) i Svjetske zdravstvene organizacije.
U Njemačkoj su također osnovane Kuće Amerike, odnosno Omladinski centri. Iako je cilj bio ponuditi djeci sportske i kulturne aktivnosti, Amerikanci su ih prvenstveno doživljavali kao oruđe meke moći i političke instrumente za (re)educiranje mladih o principima demokratije.
Aktivna pedagogija za evropsko obrazovanje
Zaista, nakon 1945. godine, odgajati djecu za mir značilo je i njihovo obrazovanje o demokratiji. Širom Zapadne Evrope, nastavne metode inspirisane progresivnim obrazovnim pokretima – koje su zagovarale ličnosti kao što su Maria Montessori, Ovide Decroly i John Dewey – postale su široko rasprostranjene.
Za obrazovne lidere, samo podučavanje demokratskim principima nije bilo dovoljno: djeca su ih trebala prakticirati. Učionice su postale minijaturna društva u kojima su učenici birali predstavnike razreda, glasali o školskim pitanjima i raspravljali o svakodnevnim i političkim temama. Ovaj aktivni angažman imao je za cilj njegovanje građanske odgovornosti i kritičkog mišljenja.
Neki poslijeratni eksperimenti otišli su dalje. Zajednice djece ili “dječije republike” su se pojavile širom Evrope kako bi obezbijedile domove za djecu koja su izgubila svoje domove i roditelje. Iako je njihova primarna misija bila humanitarna, ove zajednice su također imale za cilj da formiraju temelje novih, miroljubivih društava. Samoupravljanje je bilo centralno za njihov cilj pripreme za aktivno građanstvo. U Repubblica dei Ragazzi (republika za dječake) u Santa Marinella, blizu Rima, djeca su vodila vlastiti sud, vijeća i sindikat.
Ideološke razlike
Iako su škole zaista kamen temeljac globalne izgradnje mira, debate o njegovanju mira nadilaze učionice i obuhvataju sve aspekte života djece. To uključuje i privatnu sferu, o čemu svjedoče brojni transnacionalni zakonodavni napori da se zabrane nasilni stripovi i igračke s ratnom tematikom, koje se optužuju da izazivaju agresiju kod djece i time ugrožavaju mirnu budućnost.
Ovaj nalet inicijativa nakon Drugog svjetskog rata naglašava činjenicu da je obrazovanje za mir i demokratiju bio evropski – ako ne i globalni – projekat. Međutim, njegovo tumačenje varira u zavisnosti od zemlje i regiona. U Francuskoj, Zapadnoj Njemačkoj i Italiji, projekat je bio ukorijenjen u liberalnim idealima; u istočnoj Evropi, odražavalo je drugačije shvatanje demokratije.
Na Zapadu, fokus je bio na pojedincu, s dječacima i djevojčicama dodijeljenim tradicionalnim, rodnim ulogama: djevojčice su podsticane da postanu buduće majke, dok su dječaci pripremani da budu radnici koji doprinose ekonomskom rastu. Nasuprot tome, istočni model je naglašavao kolektivne vrijednosti unutar socijalističkog okvira, promovišući egalitarnije odnose između dječaka i djevojčica, iako u službi političkih ciljeva.
Bez obzira na ideološke razlike, ove inicijative nakon 1945. ostavile su trajno nasljeđe. Njihov uticaj se i danas može vidjeti u školskim aktivnostima kao što su izbori učenika i razredna putovanja, koji nastavljaju da odražavaju demokratske ideale tog doba.